「私は日本人だ」が何故撃たれるのか

 

バングラデシュの首都ダッカで7月1日に起きたレストラン襲撃事件。日本人7人を含む22人が殺害された現場は私も訪れたことのあるダッカで外国人に有名なレストラン。

 

犠牲者のうちの一人が「私は日本人だ。撃たないでくれ。」と懇願していたことが目撃情報としてあがっていることもあり、日本人が狙われたという驚きをもって日本国内で報道されていたように思う。

 

類似の事件は世界中で毎日のように起きており、その全てが同様に扱われるべきなのかもしれない。こうした悲劇は比較されるべきものではなく、そうした意味ではダッカでの事件のみが特別にフォーカスされるべきではないのだろう。

 

とはいえ自分に馴染みのある場所で起きた事件には、やはり私も特別に心が動いてしまう。同じくバングラデシュの発展に尽力していた同胞の死には、やはり特別に思うことがある。ということで、「私は日本人だ」について考えてみる。

 

 

 

インターネット上で情報を探していると、「私は日本人だ」に対しての批判的な声が目に付く。日本国籍が安全確保に一役買った一昔前からは明らかに状況は変わってきており、そうした現状の認識不足というのが批判する側の多くが根拠とするものである。

状況変化についてはまさにその通りであり、批判の内容は的外れではないのかもしれない。しかしバングラデシュに住んでいた身からすれば、「私は日本人だ」と叫ぶことは大いに理解できるし、おそらく私がその場にいても同じように叫んだと思う。

 

バングラデシュは驚くほど親日な国であり、日本人であるというだけで特別に親切にされることが多い。バングラデシュに住んだことがある日本人にとって、日本人がバングラデシュ人から敵意をもたれるということは想像することすら難しい。これはおそらく、バングラデシュに限らず中東諸国など他のイスラム圏においても同じだろう。私自身ヨルダンやパレスチナでは多くのムスリムのお世話になったし、彼らは非常に日本に対して良いイメージを抱いていた。2012年にヨルダンからシリアに向かった際、一切の攻撃を受けずに済んだのは日本人であることが要因の一つだったようにも思う。

 

 

では何故、「私は日本人だ」が撃たれるのか。

 

 

遡って考えてみれば、2003年に始まったイラク戦争に日本政府が加担したことが一つの契機であろう。ビン・ラディンは日本を敵視し、彼が率いるアルカイダ、さらにその流れをくむISは日本を攻撃対象と見なすようになった。事実、2013年のアルジェリア天然ガスプラント襲撃事件では、今回のダッカ襲撃と同様にイスラム教徒が解放された一方で日本人は殺害された。

 

潮目をさらに変えたのは、2015年1月の中東歴訪中に安部首相が行った演説であろう。

「ISと戦う国々への2億ドル支援」の表明は、ISへの宣戦布告と位置付けられた。演説直後、シリアでは湯川さん、後藤さん2人の日本人が”戦争捕虜”として拘束・殺害された。続く安保関連法案採択は、かつての非戦国家としての日本のイメージを大きく失うことにつながった。今や日本を軍事国家と見なす人たちは決して少なくない。

以上の歴史的背景から、「私は日本人だ」は身を守る手段としては何の意味も為さなくなっている。

 

 

こうした憂慮すべき現状において、海外で自らの身を守るために何が大切になってくるのか。

 

 

今回、あるいは昨年10月に起きた邦人殺害の場合もそうだったが、援助を目的としてバングラデシュに滞在していた日本人が狙われた。援助のもたらす功罪については以前書いた通りであるが（「誰の、誰による、誰のための開発？」 / 「海外ドナーによる開発援助と被援助国の自助努力は両立し得るのか？」）、日本人の援助を快く思っていないバングラデシュ人は少なくとも私の知る限りはいない。

殺されるべき理由のない日本人が殺害された、言い換えれば、今回の事件が「筋が通らない」と主張することが一つの鍵ではないだろうか。

 

イスラムにおいて殺人は許されるものではないが、それでもISに多くの若者が惹かれる要因の一つはISがその暴力や殺人をジハード（聖戦）として正当化するからであろう。裏を返せば、外国人殺害がジハードとして正当化されなければ、若者の多くをISから遠ざけることができるかもしれない。

 

既に触れたように、彼らにジハードとしての口実を与えたのは2015年の首相演説だった。これは非常に残念な歴史的事実であるが、一方で無視できない事実も存在する。日本は過去、バングラデシュあるいは中東などに軍事的侵略をしたこともなく、ムスリムを殺害したこともない。これは欧米諸国と日本を決定的に分ける事実であり、上述の親日感にも繋がっているのであろう。「ムスリムを殺害していない日本人がジハードの名の下にムスリムを名乗る人間に殺される」不当性こそが、日本が世界に向けて発信すべきことではないだろうか。

 

 

私の提案は理想論かもしれない。平和ボケと言われるかもしれない。他国からの威力に対して話し合いでの解決を主張したSEALDsがかつて大バッシングを受けたことからも分かるように、「武力を以って武力を制する」ことを好む日本人は少なくないのだろう。

 

確かに、ISに対して私の提案が有効とは思わない。しかしISに惹かれる若者の心を動かすには一定の役割を果たせるかもしれない。かつてのアルカイダなどが一部のイスラム過激派で構成されていたのに対して、ISの特徴は世界中からの若者を取り込んでいることにある。最近のホームグロウンテロも元を辿ればそうしたISの特徴に起因する。

 

 

世界の対局を「イスラムvs非イスラム」の二元論で語ってしまいがちな昨今。非常に悲しむべきことに、イスラムを残虐で野蛮な悪と見なす人も少なくない。「イスラムvs非イスラム」の構図は非常に分かりやすいかもしれないが、その構図こそがISにとって非常に都合の良いものであり、多くの若者を惹きつける理由であろう。

 

「武力を以って武力を制する」のではなく、他者理解と平和主義が結局は身を守るための最善の策なのではないだろうか。

 

（写真：2012年9月／パレスチナ首都ラマッラー）

バングラデシュの宗教事情

 

先日色々と反響を頂いた記事、「バングラデシュの犠牲祭！」。

 

 

自分で後から読み返してみたんですが、中盤以降まるでバングラデシュが全てムスリム、

インドが全てヒンドゥーで占められているような書き方になっていました。反省。

 

実際バングラデシュには90%のイスラム教徒の他に、10%のヒンドゥー教徒、そしてキリスト教徒や仏教徒も1%弱程度います。

圧倒的にムスリムかと思えば、そんなこともない。

１割が異教徒ですからね、１割っていうと結構な割合。

 

ということで、僕の仲良いベンガル人にもヒンドゥーが何人かいるので、聞いてみたんです。気になってたことを。

 

「犠牲祭の時ってヒンドゥー教徒って何してるの？というか、どう思ってるの？」

 

って。

気になりますよね。だって彼らにとって牛は神様ですから。

自分たちの神様が街の至る所で犠牲として捧げられて、みんなそれを食べるわけですから。

 

デリカシーに欠けた質問かもしれないと思いつつ、

ヒンドゥー教徒でさえ「イードムバラク」（犠牲祭おめでとうの意）って言うので、ついつい聞いてみました。

 

そうしたら、いつもは饒舌なのに急に言葉を濁してしまったりして。

やっぱり無配慮な質問だったことに気が付いて、非常に申し訳ない気持ちになりました。

 

でも一方で、

「俺はもちろん殺さないし食べもしないけど、一種のお祭りだからムバラクでいいんだ」

とか

「牛のことは別として、家族が一堂に集まることが大事なことなんだ」

っていう人もいました。

 

すごい割り切り方だなと思いつつ、よく考えたら日本も同じかもしれないですね。

 

キリスト教徒でもないし、教会にも行かないけど、メリークリスマスとか言って盛大に楽しんじゃったり、

普段は全然行かないし、誰に向かって拝んでるかも良く分からないけど、正月は何となく初詣してみたり。

そして何となく家族や友達、恋人が集まったりしますね。

 

 

テレビを点ければ地球の裏側の出来事まで瞬時に分かってしまい、

”外国人がいない地域”なんてほとんどないような今の時代。

宗教を背景とした文化や価値観が混ざり合い、きっと多くの国で宗教のあり方が少しずつ変わっているんでしょうね。

 

 

 

さて、宗教のあり方といえば、バングラデシュでの宗教のあり方は日本のそれと違って興味深いです。

 

 

その前に、バングラデシュの近代史の話になりますが、

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗教対立を主な理由として、1947年に二つの国家が分離独立・建国されました。

 

ひとつはヒンドゥー教徒が多数派を占める国、インド。

もうひとつはイスラム教徒が多数派を占める旧パキスタン。

 

この旧パキスタンってどこ？と思う方もいると思いますが、今のパキスタンとバングラデシュを合わせた国です。

現パキスタンは西パキスタン、現バングラデシュは東パキスタンと呼ばれ、つまり両国はもともと一つの国でした。

 

しかしこの東西パキスタン、同じイスラム教徒主流の地域ということで仲良く一緒に独立したのはいいんですが、

地理的にはすごく遠いんです。

 

 

これだけ遠いと、民族も言語も何もかもが違います。

むしろ共通項はイスラム教が主流、ということくらいです。

 

さらに西パキスタンの方が面積は圧倒的に大きいにも関わらず、人口は東パキスタンの方が多く、

首都は西パキスタンにあるのに対して、外貨収入が多いのは麻産業が盛んだった東パキスタン。

こんないびつな関係の中、政府は西パキスタンを中心とした政策を進め、さらには西パキスタンの言葉であるウルドゥー語を公用語と制定。

 

そんなこんなで東バングラデシュが黙っているわけもなく、再び内戦が起きて、最終的にはバングラデシュとして独立。

 

インドからの分離独立の際に「宗教としての一体感」が原動力となったのに対し、

この時の原動力となったのは、ベンガル人という「民族としての一体感」だったそうです。

 

 

話がだいぶ逸れましたが、なぜ近代史の話を持ち出したかというと、

宗教だけではまとまれないこと、宗教対立が悲劇を生むことををバングラデシュは歴史的に学んでいるわけです。

 

そうした背景のせいか、バングラデシュでは宗教の違いに対して非常に寛容。

同じ集落の中にイスラム教徒の家とヒンドゥー教徒の家が混在していることなんてザラにありますし、

僕のはす向かいの家なんてイスラム教徒とヒンドゥー教徒が一緒に暮らしています。

しかも二人とも比較的敬虔な信者だから尚更驚きです。

 

だから、犠牲祭の時に街で牛が犠牲になるのも、多くのイスラム教徒が日常的に牛肉を食べることも、

他人は他人としてヒンドゥー教徒は比較的穏便に受け入れられるんでしょうね。

 

またこうした国民性は、政府レベルにも浸透しています。

 

バングラデシュには宗教省というものがあり、各宗教ごとに支援策が設けられています。

実際にはモスク建設やメッカ巡礼支援などのイスラム教徒支援策が多いのは事実ですが、

「宗教的中立＝無宗教（政教分離）」を原則とする日本とは異なるわけです。

 

 

宗教、民族、文化、学問的指向など個々のアイデンティティーを構成する要素はたくさんありますが、

ともすれば世界中で多くの紛争の原因となっているような、宗教という一点での対立関係は何なのだろうとも思ってしまいます。

 

 

物心つく前から選択の余地なくたった一つの宗教を学び、

それをアイデンティティーとしてしまうことはリスクが高いのかもしれない。

あるいは宗教中立という名の下にいずれの宗教からも距離を置いてしまうことは、

現代の世界が抱える問題の本質を理解する妨げになるのかもしれない。

 

バングラデシュのように幼い頃から多様な宗教的価値観に触れることが、

もしかすると何かしらの問題解決の一助になるのかもしれない。

 

最近はそんなことを考えます。

 

 

 

 

 

バングラデシュの犠牲祭！

 

昨日はイスラム教徒にとっての祝祭、イード・アル＝アドハーでした。

 
 

国民の90%がムスリムで占められるここバングラデシュでも盛大に祝われていたので、今日はそれについて。なかなか衝撃的、かつツッコミどころ満載でした。

 
 

イード・アル＝アドハー。イスラム教徒にとっての正式名称はこれですが、バングラデシュでは一般的にコルバニー・イードと呼ばれます（コルバニは供出する動物の意。ちなみにイードはもう一つ、断食明けのロジャ・イードもあります）。と言ってもピンと来ないでしょうが、日本語ではしばしば犠牲祭と意訳されます。こっちの方がイメージが湧くでしょうかね。

 

そもそもどんな日かというと、アブラハムが息子のイスマエルを神アッラーへ進んで犠牲として差し出したことに由来します。これを記念して、世界中から多くのムスリムがサウジアラビアのメッカに巡礼を行います。

とはいえ全てのムスリムがメッカまで行けるわけではないので、行けない人は自分の土地でアッラーに犠牲を捧げます。アブラハムのように自分の息子を捧げるわけにはいかないので（しかも毎年）、牛や羊、ラクダなど家畜を捧げます。国によって違うみたいですが、バングラデシュでは一般的にお金がある人は牛（3〜8万タカ = 4.5〜12万円）、牛が買えなければ小さくて安いヤギを捧げます。

 
 

ということで、コルバニー・イードの１週間くらい前になると、バングラデシュの至る所に牛が出現します。

 

運搬するトラック、あるいはトラックからゆっくりと降りて歩いていく牛のせいであらゆる道路が渋滞になります。僕も先週ダッカから任地に帰る時、しっかり牛渋滞に巻き込まれました。

 

街中には昨日まで何もない広場だったはずの場所に突如として牛マーケットが出現します。

 

 

売られている牛はこうして繋がれているのでまだ良いんですが、買われた後の牛が問題だったりします。

 

 

こんな感じで人と牛が雑多な感じで混在しちゃいます。死期を悟ったわけではないでしょうが、当然暴れ始める牛もいますし、発情して交尾を始めようとする牛もいるわけです。ベンガル人も牛の扱いがさほど上手いわけでもないので、非常に危ない。憶測ですが、暴れた牛に巻込まれての死亡例が毎年起こっている気がします。犠牲祭の生贄のせいで自分が犠牲になるなんてことが無ければいいんですが…。

 

牛を購入したベンガル人は自宅へ連れて帰ります。いわゆるドナドナです。当然のことながら、こうしてドナドナを拒否する牛も出てきます。その結果また渋滞が起こったりします。

 

 

連れて帰った牛はイード当日まで自宅前に繋がれるので、街を歩いている時に「あれ、ここ農家だったっけ？」ということがよく起こります。

 

 

かく言う僕の家も、１階の駐車場がある日突然牛舎になっていました。門を開けたら門番じゃなくて牛がいるのはなかなかの驚きです。

 

 

こうしてイード当日を迎えるわけですが、その前に疑問が。この牛達、どこから来たんだろうと。バングラデシュには普段こんなにたくさんの牛はいません。

 

まさか…

 

そうです、隣国インドから来ているらしいです。

 

何かがおかしいですね。とてもおかしいです。

 

何を隠そう、インドは大部分がヒンドゥー教徒の国。ヒンドゥー教徒にとって牛は一種の神様です。

 

そうなんですね、インドで神様だったはずの牛がバングラに輸出されてるんです。インド人、神様売っていいの？とツッコミたくなりますが、この資本主義の時代、お金には代えられないんでしょうね。

とにもかくにも、神様である牛は国境を越えた瞬間、他の神様への犠牲用の家畜になるわけです。

隣の国の神様を自分の国の神様に生贄として捧げるバングラデシュ人の気持ちも気になるところです。

 

また職場の同僚に聞いた話ですが、2,3年前の犠牲祭の時、インドからあまりにたくさんの牛が輸出されてきたせいで、市場で供給過剰が起こり市場価格が大暴落したそうです。

 

そうです、神様が市場に過剰供給され、神様の価値が大暴落したんです。

 

こんな感じでツッコミどころ満載の日々を経て、ついにイード当日です。

普段はいつも渋滞している幹線道路も、この日の朝は静まりかえります。

 

 

朝８時のお祈りの後、ついにジョバイ（アッラーに祈りを捧げながら生贄を捧げる、つまり牛を殺す）が行なわれます。

ジョバイのルールとして、牛は持ち主を含め家族や周辺住民が抑えます。また実際にジョバイする（牛の頸部に刃物を入れる）のは、各コミュニティにいる担当者がいます。たいてい、ムスリムの宗教学校の生徒だったりします。

 

彼がジョバイ担当者。リストを持って複数の家を回ります。すでに１件済ませてきたらしく、ナイフに血が付いています。写真には写っていませんが、白い服にも返り血が付いてたりします。知らない外国人からすると、彼は完全に逃亡中の殺人者です。

 

 

ジョバイ担当者が来るのを待ちわびる家族。心なしか、牛が悲しそうな目をしているようにも見えます。

 

 

この先の写真は控えますが、ジョバイが終わった牛は牛の所有者が自分たち自ら綺麗に皮を剥いで、さらにきれいに解体していきます。僕は保健衛生事務所の所長宅にお邪魔してたんですが、彼はさすがお金持ち、大きな牛を２頭買っていたので解体も大変です。お手伝いさんや家族など、総勢10名で昼過ぎまでかけて解体してました。

解体した肉や臓器はもちろん、頭部も含め骨と消化器内容物以外のほぼ全てを食べます。

 

昼前になると剥いだ皮を回収する人が現れ、一軒一軒牛皮を集めて回ります。こうして集められた牛革はどこかしらの工場で靴などの革製品に加工されます。神様は生贄となり、さらには履物になっちゃうわけです。

 
 

こんな感じのコルバニー・イード。側から見ていて感じるのは、本来もっと宗教的な意味があるはずの祭典が、単なるお祭りになっちゃってるなと。でもしょうがないかもしれない。特に中流階級以下の人たちにとっては普段食べられない牛肉orヤギ肉がたくさん食べられるわけですから。さらに言えば、日本も同じですよね。クリスマスしかり、正月しかり。今の時代、多くの国がこうした現実を抱えているのかもしれません。

 
 

一方で、この祭りが果たしている意義も大きいように思います。

 

まず一つは、自分たちが口にしている食肉がどのようにして得られているかを学ぶ貴重な場であるということ。多くの日本人にとって、肉というとスーパーできれいにパッケージングされたものを思い浮かべてしまい、ついついそれが尊い命であったことを忘れてしまいがちです。こうして自分たちで牛をつぶして、命を頂くということを身を持って経験する。今の日本人に足りていない経験かもしれませんね。牛を殺すというと残酷なようにも思えますが、もしかすると自分たちが他の命を口にしているということを考えなくても済んでしまう僕ら日本人の方が残酷なのかもしれません。

 

また、こうして得られた肉が貧しい人たちにも配られるということ。イスラム教の教えで喜捨という言葉がありますが（正確に言えば仏教用語らしいですが）、これが貧しい人に自分の財産を分け与えるというもの。このコルバニー・イードにおいても、牛の3分の1は自分たちで消費し、3分の1は親しい人に配り、3分の1は貧しい人に分け与えます。

 

僕の街でも、こうしてモスクに集めた肉を計りを使ってきちんと重さを計り、貧しい人たちに公平に配っていました。

 

 

こうした寄付文化のようなものは、イスラム・キリスト教国と比較して日本が圧倒的に不足しているものかと思います。

生活保護などの行政サービスだけではなく、こういった地域コミュニティの中で支え合う方法から学ぶ点は多いのかもしれません。

 
 

また、単なる祭りとして形骸化していると上で書きましたが、祭りは祭りとして家族が故郷で集まっているのも事実です。日本では正月も盆も仕事だったり旅行に行っちゃったりしますが、バングラデシュでは普段忙しい人も多くが故郷へ里帰りします。たった１日でも、わざわざ帰ったりします。そうして家族が集まり、みんなで料理をして食事を楽しむ姿は、かつての日本にあり今の日本が無くしてしまったものかもしれません。

 

そうやって考えていくと、このコルバニー・イードがバングラデシュ社会の中で果たしている役割は想像以上に大きいのかもしれませんね。

 
 

【余談】

 

牛市場では当然売れ残る牛もいるわけです。売れ残りがどうなるのか気になって聞いてみたところ、一部は再びインドへ帰っていくそうです。つまり、神様は生贄となり、売れ残りの生贄はまた神様になるわけです。そしてまた来年、生贄候補としてバングラデシュに帰ってくるんでしょう。牛も大変ですね。

 

また今年くらいから、牛の輸出がインド側で制限され始めているようです。神様だから大事にしようということなのか、神様だから市場価格の暴落を下げようとしているのか、インド人の本心は明らかではありません。

他人の人生に干渉するということ

 

良かれと思って行う国際協力が結果として迷惑にしかならないことがある、だから事前の準備をしっかり行う必要がある、という話を前に書いた。

けれど実際、どれだけ準備をして色んなことを想定しても、それらの準備や想定を超えてやっぱり迷惑になってしまうこともある。結局、確率の問題にすぎない。

 

バングラでの感染症対策という具体的な未来が決まってから、大きなワクワクの一方で実は怖さも感じている。

 

「他人の生活を良くする」と言えば聞こえはいいけども、結局のところそれはつまり「他人の人生への干渉」である。文化も宗教も生活習慣も異なる人たちの人生に干渉するというのは、本当に覚悟がないとできないと最近強く思う。

プロジェクトの成否を測るためには死亡率とか感染率とかの統計データ、つまり数字が重要となるけれど、そういった一面的なものだけではなく、その人のバックグラウンドを尊重しながら、生活を図る独自の尺で求めていかなければならない。人生を長くすることではなく、人生を豊かにすることを考えると、”自分”と”他人”という壁はすごく大きく感じる。

 

Africa。アフリカ。あふりか。阿弗利加。

 

facebookを見ていて、とある人の書き込みが目に留まりました。

 

アフリカアフリカとみんな簡単に言うけど、アフリカって大陸なんだよ。いったい何カ国がアフリカにあって、いったいいくつの部族がアフリカに居るのか分かっているのか。

 

と、ナイジェリア人に怒られたと。

 

僕も昔、似たようなことを言われたことを思い出しました。
けど、確かにその通り。アフリカ大陸どころか、一つの国の中でさえたくさんの部族と宗教と言語が溢れている。アフリカ行きたいとか、アフリカ人と話したいとか、日本人がそういうこと言うのはまあ勝手だろうし悪いことだとは思わないけど、アフリカに住む人たちが必ずしもいい気持ちにならないのも確か。日本人だって、欧米人にアジアとか東アジアとか広く括られて話されることに抵抗感じる人もいるでしょう。日本と中国と韓国と北朝鮮と…全く違いますからね。

 

かく言う僕も、アフリカって言葉はついつい乱用しちゃってます。少し具体的に言えば西アフリカの方に一番行ってみたいとは思っているんだけど、じゃあ西アフリカの国家や民族のひとつひとつについて知ってることは？って聞かれたら全然答えられない。アフリカ大好き！とか言っているけど、実際行ったことあるのはエジプトのシナイ半島のあたりだけ。そもそもシナイ半島ってアフリカか？ってレベル。なんだか自分勝手だなあと思う。

 

けど、そうやって考えれば考えるほど、アフリカにますます魅了されていく。自分勝手なのかもしれないけど、偽りの無い、真っ直ぐな気持ち。もっともっと掘り下げていきたい。自分の中のアフリカを、もっとリアルに感じたい。もっとリアルに描きたい。そして、アフリカに行こう。

 

 

【ひとりごと】

今年の夏に行きたいなあ。

 

Happy Merry Christmas for all

 

今日はクリスマスイブでした。ここ1ヶ月程、街中にたくさんのクリスマスソングが流れていましたが、その中でダントツに好きなのは、やはりJohn Lennonの「Happy Xmas（War Is Over）」。クリスマスソングの中でも、この曲だけは時期に関わらず一年中聞いています。好きというよりかは最早、心に突き刺さるというか、自分の意識の中にあるものを常に思い起こしてくれる曲と言ったほうが正しいですね。

 

So this is Christmas And what have you done
Another year over And a new one just begun
And so this is Christmas I hope you have fun
The near and the dear ones The old and the young

A very merry Christmas And a happy New Year
Let’s hope it’s a good one Without any fear
And so this is Christmas (War is over)
For weak and for strong (If you want it)
For rich and the poor ones (War is over)
The world is so wrong (Now)

And so happy Christmas (War is over)
For black and for white (If you want it)
For yellow and red ones (War is over)
Let’s stop all the fight (Now)

And so this is Christmas (War is over)
And what have we done (If you want it)
Another year over (War is over)
And a new one just begun (Now)
And so happy Christmas (War is over)
I hope you have fun (If you want it)
The near and the dear one (War is over)
The old and the young (Now)

War is over
If you want it
War is over
Now

 

 

世界中、全ての人に神のご加護がありますように。
世界中、全ての人にとって今日という日が素敵なものでありますように。

 

Happy Merry Christmas